ОБРАЗОВАНИЕ КАК РАЗВЕРТЫВАНИЕ ДУШИ
Written by Бадма Бюрчиев
«Истинное знание – это то, которое помогает в познании Атмана, собственной сущности, Бога и Правды. Чтобы получить такое знание, одни будут изучать литературу, другие – физику, а кто-то займется изучением искусств. Но в каждом случае главной целью должно быть познание самого себя <…> Конечно же, все эти виды деятельности могут осуществляться и без указанной главной цели. Но тогда они – средство зарабатывать на жизнь или что-то другое, но не образование». Эти слова известного политического деятеля и религиозного мыслителя Махатмы Ганди очень хорошо иллюстрируют его отношение к вопросам образования.
Лидер индийского народа оставил глубокий след в мировой истории. Ганди на собственном примере показал, что политика и духовность понятия, не противоречащие друг другу. Кроме того, он на практике продемонстрировал действенность индуистского принципа «непротивления злу насилием». Впоследствии этим методом воспользуется Далай-лама XIV, чей уход в Индию из оккупированного китайцами Тибета послужит толчком для распространения буддизма по всему миру.
Как знать, возможно, именно нестандартное поведение Ганди впервые заставило задуматься британцев об ущербности имперского мышления. Его честность и открытость, граничащие с наивностью, поначалу вызывали у англичан усмешки, но вскоре они увидели, что за искренностью Ганди стоят мужество и уверенность в себе. Идеология врага Британской империи покорила европейцев. Со временем Индия получила независимость, а в течение последующего столетия Великобритания ушла из всех своих колоний. Как отмечают современные британские эксперты, именно отказ от имперских амбиций – неэффективных и очень затратных – позволил стране стать по-настоящему великой…
Примечательно, что на мировоззрение Ганди, по его собственному признанию, большое влияние оказал Лев Толстой. Его работа «Царство Божие внутри вас» произвела на лидера индийцев «глубочайшее впечатление». Благодаря этой книге Ганди стал поборником ахимсы (отрицания химсы, насилия). Молодому Махатме (тогда еще Мохандасу Карамшанде) также импонировало то, что Толстой подкреплял свои проповеди поступками. Примеру русского мыслителя он следовал всю жизнь. При этом он не просто рекомендовал читать Льва Николаевича подрастающему поколению – Ганди создал в Южной Африке (там он жил с перерывами в 1893-1915 гг.) ферму Толстого, где идеалы толстовства прививались детям арестованных участников акции гражданского неповиновения – сатьяграхи (буквально: упорство в истине).
Ганди успешно реализовал в Индии идеи великого русского писателяВ школе-коммуне не было никакого обслуживающего персонала – всю физическую работу ученики выполняли сами. При этом существовало правило, что дети не делают ничего такого, чего не делают взрослые – воспитатели и школьники трудились на равных. Общеобразовательные предметы давались, мягко говоря, в умеренных порциях – в основном изучались родные для индийцев языки. Ганди с недоверием относился к учебникам. Он был убежден, что слуховая память у детей развита значительно лучше зрительной, поэтому на уроках рассказывал ребятам то, что когда-то сам усвоил из книг. Во главу угла в школе ставилась роль Учителя – скорее наставника, нежели педагога.
Ферма Толстого была для Ганди первым большим опытом такого рода. Позже он вспоминал, как уже после закрытия коммуны двое его учеников совершили «моральное падение». Узнав об этом, Ганди был разгневан. Думая, как поступить, он решил начать поститься. В течение недели Ганди не принимал пищу, а затем на протяжении четырех с половиной месяцев ел лишь раз в сутки. По его признанию, пост облегчил ему душу. Взяв на себя ответственность за происшествие, он сумел наладить с воспитанниками более тесный контакт, и его поступок нашел у оступившихся юношей правильное понимание.
В последние дни поста он обратился к ним с речью, которая позже попала в печать. «Я многому научился за эти дни тихих раздумий. А вы? Можете ли вы обещать, что больше никогда это не повторится? Вы можете оступиться снова. И этот пост будет напрасным, если вы не научитесь главному. В правдивости — ключ к решению всех проблем. Не лгите ни при каких обстоятельствах. Ничего не скрывайте. Рассказывайте обо всем вашим учителям и старшим. Признавайтесь в содеянном вами. Не желайте никому зла. Не говорите ни о ком плохо за его спиной. И, главное, будьте честными по отношению к самим себе. Честность даже в жизненных мелочах — вот в чем единственный секрет чистой жизни...Честно говоря, есть одна очень простая вещь. Но, возможно, вам будет трудно это понять. В путешествии по жизни моей полярной звездой было убеждение в том, что Правда есть Бог, а, неправда — отрицание его», — сказал Ганди своим ученикам.
Здесь следует сделать оговорку. На склоне лет Ганди сожалел о том, что не смог стать хорошим отцом. Жизненные обстоятельства вкупе с принципами индийского лидера сослужили плохую службу его детям: они не получили классического образования, из-за чего, даже повзрослев, сильно комплексовали. Находясь под арестом, Ганди попытался в письме объяснить свою позицию одному из четырех сыновей: «Я знаю, что ты иногда думал, что я пренебрегаю твоим образованием. Я много прочел в тюрьме. Я читал Эмерсона, Раскина и Мадзини. Я также читал Упанишады. Все подтверждает мнение, что образование не означает книжное знание, оно означает строительство характера, оно означает знание долга. В нашем языке это слово имеет прямое значение «воспитание». Если это мнение правильное, а по-моему, это единственно правильное мнение, ты получаешь самое лучшее образование-воспитание, какое только возможно. Что может быть лучше, чем иметь возможность ухаживать за больной матерью и бодро сносить ее трудный нрав <…> Если ты добьешься успехов в этом, ты получишь больше половины своего образования».
Надо сказать, сам Ганди окончил Лондонский университет и Школу правоведения. Но отсюда вовсе не следует, что его проповеди были неискренними – даже недруги не могли уличить Ганди во лжи. Индийский лидер видел в английском образовании средство порабощения его народа, британские школы и колледжи представлялись ему оплотами рабства. «Лучше остаться необразованным и стать каменщиком, чем получить общее образование в цепях рабства», – писал он по этому поводу. Для Ганди было важно вернуться к сути образования, что предполагало отход от европейской модели преподавания.
«Английское слово «education» этимологически значит «выявление», – обращал он внимание в одной из своих статей. – Что подразумевает попытку развить наши скрытые таланты. Таково же значение гуджаратского kelavani (образование). Когда мы говорим, что развиваем что-то, это не значит, что мы изменяем качество или природу предмета. Мы извлекаем свойства, заложенные в нем. Следовательно, «образование» может также обозначать и «развертывание». В этом смысле мы не можем рассматривать знание алфавита как образование. Это верно даже если оно дает нам звание магистра или позволяет украсить собой место учителя в какой-нибудь традиционной школе, где необходимо знание санскрита. Вполне возможно, что высокое книжное знание — прекрасный инструмент для образования или раскрытия способностей, но само по себе оно не является образованием. Действительное образование — это что-то другое. Человек сделан из трех составляющих: тела, ума и души. Из них только душа постоянна. Благодаря ей действуют тело и ум. Следовательно, мы можем назвать образованием то, что открывает свойство души. Вот почему на печати Видьяпита — изречение: «Образование — это то, что ведет к мокше». Образование может также быть понято и в другом смысле: все, что ведет к полному или максимальному развитию всех трех: тела, ума и души, может также быть названо образованием. Знание, которое сообщают сегодня, вероятно, может немного развить ум, но, конечно же, оно не развивает тело и душу».
Пожалуй, в этой цитате содержится основной посыл педагогического наследия Ганди: школа должна развивать не только ум, но также тело и душу и, главное, – выявлять скрытые таланты. Эксперименты Ганди – в том числе на собственных детях – нельзя назвать удачными. Его замыслы так и остались до конца нереализованными. Наверное, в годы борьбы за независимость трудно было ожидать другого исхода. Да и путь, намеченный Ганди, предполагает совершенно иной подход к проблеме, а это всегда сопряжено со всякого рода трудностями. Однако проблемы, обозначенные Ганди, не потеряли актуальности и в наши дни.
Индийский лидер безошибочно определил связь между западной моделью образования и порабощением его страны. Школы, где преподавание превращается в механистический процесс, на выходе дают серую массу послушных исполнителей, которая впоследствии превращается в лучшем случае в общество потребления, в худшем – в легкоуправляемый лекторат. Потому нынешние учебные заведения нуждаются не столько в реформировании, сколько в полной переориентации. Участившиеся экономические и политические глобальные кризисы свидетельствуют о том, что какой бы прогрессивной ни была политическая или экономическая система, ей необходимо постоянно развиваться. А эволюция невозможна без творчески мыслящих личностей. Современному обществу, живущему в бешеном ритме, их явно не хватает. Задача учебных заведений – непрерывно восполнять этот пробел, что, в свою очередь, невозможно без появления нового поколения учителей, способных выявлять и развивать таланты школьников. Безусловно, все это представляется если не утопией, то делом весьма отдаленного будущего. Но чем, как не утопией, была идея без оружия отстоять независимость Индии? На протяжении всей своей жизни Махатма Ганди демонстрировал, что расстояние между идеальной и реальной действительностью равняется всего лишь одному поступку.
